एकात्म मानवदर्शन आणि भारतीय मानसिकतेचे उपनिवेशीकरण

आपण इस्रायल आणि जपानकडून शिकू शकतो. कारण, अनेक नैसर्गिक बंधने आणि शत्रूंनी घेरलेले असूनही ते सर्व आघाड्यांवर पुढे जात आहेत. याचे साधे कारण म्हणजे, राष्ट्रासमोरील कोणत्याही आव्हानावर मात करताना राजकीय आणि सामाजिक भेदांकडे दुर्लक्ष करून ते राष्ट्र म्हणून एकत्र आहेत. भारतीयांच्या बाबतीत, ‘ब्रेनवॉश’ केलेली मानसिकता कधीही राष्ट्रीय कारणासाठी एकत्र येत नाही, म्हणूनच घराणेशाही राजकीय पक्ष, भ्रष्ट नेते, ‘व्होट बँके’चे राजकारण, अनेक परकीय निधी प्राप्त कार्यकर्ते आणि ’एनजीओ’, विशेषत: जातीच्या आधारावर हिंदूंमध्ये फूट पाडतात आणि महान भारत घडवण्यासाठी नेहमी अडथळे निर्माण करतात. जर हिंदू संघटित झाले, तर आपले राष्ट्र कोणत्याही धर्माचे नुकसान न करता आणि त्याऐवजी चांगल्या सामाजिक-आर्थिक परिस्थितीला मदत करण्यासाठी सर्व प्रकारे उत्कृष्ट होईल. आपण अफगाणिस्तान, पाकिस्तान आणि बांगलादेशात जे काही सुरू आहे, त्यावरून हिंदूंनी एकत्र न आल्यास नजीकच्या भविष्यात काय होऊ शकते, हे समजले पाहिजे. चांगलं जग घडवण्यासाठी हिंदूंना एकत्र येऊ द्या. कारण, हिंदुत्वाचा अर्थच मानवता आहे आणि यासाठी ‘एकात्म मानवदर्शन’ हा सर्व भारतीयांच्या, विशेषतः हिंदूंच्या विचारांचे उपनिवेशीकरण करण्याचा पाया बनला पाहिजे.

दीनदयाळ उपाध्याय यांनी भारतीय मानसिकतेचे उपनिवेशीकरण का आणि कसे आवश्यक आहे, हे सांगितले. भारतीय तत्त्वज्ञानाची मूलभूत संकल्पना त्यांनी राजकीय, सामाजिक आणि सांस्कृतिक आख्यानांमध्ये मांडली. पश्चिमेकडील प्रत्येक गोष्ट हानिकारक असण्याची गरज नाही आणि आधुनिकतेचा प्रत्येक गुणधर्म आपल्या हिताचा असेल, असे नाही. म्हटल्याप्रमाणे पं. दीनदयाळ उपाध्याय यांनी त्यांच्या ’संगमाचे तत्त्व’मध्ये कोणताही बदल स्वीकारताना आणि अमलात आणताना, आपण हे सुनिश्चित केले पाहिजे की, ते आपल्या राष्ट्राच्या मूल्याप्रमाणे आहे आणि समकालीन काळात त्याची व्यवहार्यता आहे. दीनदयाळ उपाध्याय यांनी आपल्याला आवश्यक दिशा दिली आहे.ज्यातून या राष्ट्राला मार्गक्रमण करायचे आहे. आपल्या मतांमध्ये बहुसंख्याकता कायम ठेवताना, हे तत्त्व आपल्याला एक मार्गावर जाण्यासाठी मूलत: पाया देते. आमच्या सामायिक उद्दिष्टांसाठी एक दिशा किंवा मार्ग दृष्टिकोन शोधण्याव्यतिरिक्त, भारतीय मूल्ये सर्व धोरण निर्णयांसाठी ’क्विड प्रो क्वो’ बनली पाहिजेत.

पंडित उपाध्याय यांनी एका अद्वितीय आर्थिक मॉडेलवर आधारित भारताची कल्पना केली. ज्यामध्ये मनुष्य किंवा मानवता सर्व गोष्टींच्या केंद्रस्थानी होती. भारताने विकसित राष्ट्र बनण्यासाठी पाश्चात्य आर्थिक तत्त्वांची केवळ नक्कल करावी, असे त्यांना वाटत नव्हते. दीनदयाळ उपाध्याय यांना भारतीय संस्कृतीच्या पायावर राष्ट्रीय स्वातंत्र्य प्रस्थापित करण्याची इच्छा होती. परिणामी, दीनदयाळ उपाध्याय त्या पाश्चात्य संकल्पना स्वीकारण्यास तयार नव्हते. ज्यांना अनेक स्वयंसिद्ध मानतात. राज्याच्या पाश्चात्य कल्पना, धर्मनिरपेक्षता, लोकशाही आणि पाश्चिमात्यांचे असंख्य ’अळीाी’ यासारख्या विषयांवर त्यांनी भारतीय दृष्टिकोनातून भाष्य केले. त्यानंतर, काही ‘मॅक्रो’ क्षेत्रे आहेत जिथे उपनिवेशीकरणावर त्वरित लक्ष देणे आवश्यक आहे;

६. शासन

वसाहतोत्तर काळात, शिक्षणाच्या मॅकॉले मॉडेलच्या सातत्याने भारतीय भाषांचे महत्त्व पद्धतशीरपणे कमी केले गेले आणि प्रचलित शिक्षण पद्धतींवर इंग्रजी शिक्षणाचे वर्चस्व प्रस्थापित केले. आपली विचारप्रक्रिया एकेश्वरवादी रीतीने मांडण्यासाठी इंग्लिश विशिष्ट पद्धतीने मांडले आणि सर्वसमावेशकतेची जागा एकेश्वरवादी अभिजातत्वाच्या अनन्यतेने घेतली. या अभिजाततेने शासन, न्यायपालिका आणि बहुतांश नोकरशाहीच्या सह संस्थांना त्वरित संक्रमित केले आणि सामान्य लोक आणि या धोरणकर्त्यांमध्ये एक मोठी लाईन तयार केली. राज्यकारभार आणि न्यायपालिकेच्या संस्था या देशाच्या समाजरूपी व्यवस्थेला पूरक असायला हव्या होत्या, उलटपक्षी, ते बाह्य घटक बनले आणि मोठ्या प्रमाणावर समाजापासून दूर गेले. भारतीय विचारप्रक्रियेला पुनर्संचयित करण्याची आणि नवसंजीवनी देण्याची इच्छाशक्तीच्या अभावामुळे समस्या आणखी वाढली.

सध्याची शिक्षण व्यवस्था भारतीयांना सक्षम बनवत नाही, जी आर्थिक उपलब्धींमध्ये दिसते. आयात-निर्यातीची आकडेवारी हे विपुल प्रमाणात स्पष्ट करते. जगाच्या अर्थव्यवस्थेत भारताचा वाटा २३ टक्के होता, इतका की, सर्व युरोपीय राष्ट्र एकत्र मिळवून होईल. ब्रिटिशांनी भारतातून माघार घेतली तोपर्यंत तो तीन टक्क्यांहून कमी झाला होता. परिणामी, ‘नवीन शैक्षणिक धोरण, २०२०’ हे आपल्या राष्ट्राला पुन्हा महान बनवण्यासाठी प्रत्येक मुलाला सर्व स्तरांवर जास्तीत जास्त फायदा मिळवून देणारी शिक्षण प्रणाली आहे. ‘औपनिवेशिक’ संकल्पनेने दुनियेला कशी हानी पोहोचवली आहे आणि मानसिक उपनिवेशीकरण का आवश्यक आहे? काही विचारवंतांना सध्याच्या पाश्चात्य प्रतिमानाचे परिणाम जाणवतात आणि भांडवलशाही आणि उपभोगतावादाच्या पर्यायी दृष्टिकोनाची आवश्यकता ते अधोरेखित करतात, जी केवळ भौतिकवादीच नाही, तर असभ्य उपभोक्तावादाला प्रोत्साहन देते. पाश्चिमात्यांचा असा विश्वास आहे की, जड उद्योग आणि भांडवलदार वृत्ती सर्व समस्यांचे निराकरण करतील.

ज्या निरुपयोगी असल्याचे सिद्ध झाले आहे आणि त्याऐवजी तीव्र प्रदूषण, अन्न विषबाधा, जैवविविधतेचे नुकसान आणि गंभीर आरोग्य धोके यांसारख्या मोठ्या पर्यावरणीय र्‍हासात परिणाम झाला आहे. प्रत्येक मनुष्य हा मूलतः शरीर-मनाच्या संयोगाने संपन्न आत्मा असतो. जो विषारी परिस्थितीने ग्रासलेला असतो. तथापि, तथाकथित भौतिकवादी माणूस अशा प्रकारे वागतो की, तो समाजाला धोक्यात आणतो आणि असंख्य प्रजाती नष्ट आणि धोक्यात आणतो आणि परिणामी आपली भावी पिढी धोक्यात आणतो. जागतिकीकरणाच्या या दिवसात आणि युगात, कोणतेही कारण किंवा सामाजिक-राजकीय विचार मानवतेला योग्य मार्ग दाखवत आहेत, असे दिसत नाही. आर्थिक संपत्ती सर्वोच्च राज्य करते, मानवतेपासून वंचित असलेल्या बहुतेक भौतिकवादाची सोय करते. परिणामी, मनुष्य, ज्याच्या जीवनाचा पुढील उच्च टप्पा देवत्व आहे, तो पशुत्वाच्या पातळीवर उतरतो.

मोठ्या औद्योगिकीकरणाच्या नावाखाली पाश्चात्य प्रतिमानामुळे हवामान बदल, पर्यावरणीय र्‍हास, संपत्तीची तफावत, प्रचंड बेरोजगारी, दहशतवाद आणि इतर अनेक समस्या उद्भवतात. जलद जंगलतोड हे अनिवार्य वन आच्छादनाचे संपूर्ण अस्तित्व कमी करत आहे आणि आपल्या नैसर्गिक संसाधनांचा नाश करत आहे. नद्या आणि पाणीपुरवठा झपाट्याने कमी होत आहेत आणि प्रदूषित होत आहेत. ‘ग्लोबल वॉर्मिंग’ टोकाला पोहोचले आहे आणि विकसित देशांकडून होणारे कार्बन उत्सर्जन नियंत्रणाबाहेर गेले आहे. काही देशांच्या आर्थिक विकासासाठी कमी विकसित देशांच्या निरोगी प्रगतीला धोका पोहोचू देऊ नये. त्याचप्रमाणे, वर्तमान पिढीतील लोभी आणि शोषक वर्गाकडून भावी पिढ्यांना त्यांच्या वैध सांस्कृतिक आणि नैसर्गिक संपत्तीपासून वंचित ठेवणे, हा मानवतेविरुद्ध गुन्हा मानला जाईल.

पाश्चात्य मानवतावादाची खंडित आवृत्ती मानवी एकीकरण आणि जागतिक शांततेत अडथळा आहे, कारण त्यात अध्यात्माचा अभाव आहे. स्वामी विवेकानंद, श्री अरबिंदो, रवींद्रनाथ टागोर आणि पं. दीनदयाळ उपाध्याय यांनी मानवतावादात अध्यात्माचा समावेश केला आहे. हे आध्यात्मिक तत्त्व आहे, जे दैवी तत्त्वाद्वारे सांसारिक अस्तित्वाच्या विविध घटनांना एकत्रित करते. म्हणजेच परमात्मा जो सर्व नैसर्गिक घटनांमध्ये आत्म्याच्या रूपात अस्तित्वात आहे. दीनदयाळ उपाध्याय यांचा विश्वास आहे की, कर्मयोग, भक्तियोग आणि ज्ञानयोग यांचे अद्वितीय मिश्रण आध्यात्मिक आणि भौतिक उन्नतीचे उद्दिष्ट पूर्ण करेल. अशा रीतीने भारतीय मानवतावाद व्यक्ती, कुटुंब, समाज, राष्ट्र, जग आणि सृष्टी यांना गुंफतो. तथापि, या घटनेकडे पाश्चात्य दृष्टिकोन केवळ यांत्रिक आहे. प्रत्येक घटना इतरांपासून वेगळी आहे म्हणून मानवतेचा आणि पर्यावरणाचा र्‍हास होत आहे. चला एकात्म मानवदर्शन स्वीकारू या.